第四章：我是什么？

怎样才能从苦恼中解脱？ 人注定要活在苦恼中。想要获得成功，却事与愿违。想要活得幸福，却天不遂人愿。难道就没有方法可以摆脱这些苦恼吗？这时可以参考 叔本华 的 意志 概念。 叔本华所说的意志，指的并不是理性的意志，而是作为身体活动显现的“ 求生意志 ” 。叔本华说，就是求生意志实现了这个世界，而这个世界，是受到自身主观制约的 表象 （浮现心中的外在对象的模样）。 由于这求生意志没有根据，也没有目的，是盲目的意志，因此对人来说，是无穷无尽的。所以人的欲望永远得不到满足，人生充满了痛苦。那么，人要怎样才能逃离这样的痛苦？ 叔本华首先提出理念（idea）与艺术的关系，作为解决之道。理念是柏拉图所说的理想世界。也就是说， 在艺术里，知性可以超越时空及因果律，直接观察到 理念 。 特别是音乐，它是意志的复本，因此叔本华视音乐为艺术的至高形态。 艺术就像这样，能让人摆脱主观与客观等要素，把人提升到脱离意志欲望带来的一切痛苦的 境界 。 然而问题是，艺术带来的解脱，只是偶发的暂时性解脱。因此叔本华接着提出道德带来的解脱。他提出的道德所带来的解脱，并非暂时性的，而是 恒常性的道德 。人生充满了痛苦，这意味着道德作为人生的一部分，也同样折磨着他人。这也就是 同情 的概念。通过同情，人能够试着去理解他人的痛苦。 不过即使是这…

什么是同情？ 什么是同情？思考这个问题时，可以参考 叔本华 提出的 同情 概念。在哲学的世界里，亚当·斯密的同情概念是最有名的。同情也译为“同感”或“共感”，是体察他人的情绪，并以此为行动基准的感情。每个人都以同情为中心行动，便会自然地建立起社会秩序。 但叔本华提出的同情概念不同于此，它的意义完全是 对他人的痛苦感同身受 。叔本华提出了摆脱痛苦的方法，而在摆脱痛苦的过程中，同情被放在他视为终极目标的“否定意志”的前一个阶段。 叔本华谈论到人为了摆脱痛苦，可以通过道德来解脱。因为他认为对他人的痛苦感同身受，便能舍弃己意。因此叔本华所说的同情，也被译为“共苦”，也就是与他人一同分担痛苦。 不过同情这种感同身受的能力，也会造成自我与他人不再有分别，因而能轻易抛弃同情的结果。实际上叔本华甚至想要把加诸痛苦的主体，与承担痛苦的客体视为同一。 如此这般，人会发现同情只是一时的解脱，了解到结果还是只有否定意志一途。即使如此，叔本华从分担痛苦的意义着眼于“同情”这个要素本身，可以说在哲学史上具有重大的意义。 “同情”这个概念之所以如此重要，不单纯是因为这个想法十分罕见，或是因为它带给尼采等后世哲学家莫大的影响。它之所以意义重大，是因为它提示了 根植于同情这种感情的概念，有可能发挥牵制理性的 功能 。 实际上，叔本华在幸…

什么是绝望？ 你是否有过绝望的心情？就仿佛世界末日到来一般。不过，世界当然并没有毁灭，只是你这么感觉而已。 绝望 到底是什么呢？ 《致死的疾病》一书的作者 克尔凯郭尔 回答了这个问题。克尔凯郭尔的生平经历影响了他，令他总是处在绝望之中，为自己的存在苦恼不已。那种绝望，正是致死的疾病。 克尔凯郭尔说，人无法逃离那种绝望。但话说回来，他也并不是要说等在绝望终点的就是死亡。克尔凯郭尔的主张反倒是绝望的苦恼甚至会令人求死不得。尽管处在痛苦得要死的深渊，却绝对无法死去。因为人在认为死亡是最大的威胁的时候，是会想要求生的。 那么人为何会绝望？克尔凯郭尔这么说：“如果人当中没有永恒者，那么人就不会绝望了。”永恒者可以解释为上帝。因此，克尔凯郭尔提出了所谓“ 绝望的定理 ”理论。 首先，人会对自己绝望，于是人会厌恶自己。为了脱离这种状况，会想要将自己吞噬殆尽，也就是想要寻死。然而人无法吞噬自己。这证明了人的内在有永恒者的存在。亦即 人的心中有着永恒的理想，因此怎么样都死不了 。而且，如果人之中没有这样的永恒者，人就根本不会绝望了。 人就是因为有理想，所以才会 绝望 。 克尔凯郭尔说，绝望是“致死的疾病”，却是一种 “死不了”的病 。从这个意义上来说，克尔凯郭尔绝对不是个消极悲观的人。之所以这么说，是因为克尔凯郭尔的哲学…

怎样才能做原本的自己？ 我们日常的模样，是原本的自己吗？你是否觉得好像活在伪装之中？要怎样才能做原本的自己？ 克尔凯郭尔 可以回答这些问题。 克尔凯郭尔的思想，被称为 存在主义 的先锋。他认为人唯有活在打造“原本应有的自己”的无止境的努力之中，才有存在的意义。如果 迷失了原本的自我的形貌，那种状态就是 绝望 。 这里就来介绍怎样成为原本的自己吧。克尔凯郭尔说，要达到这个目的，有三个阶级，也就是 人生的三个 阶段 。 首先是 美学阶段 。这个 行动与选择的原理是审美或愉悦的阶段 。在这个阶段，人只是本能地生活。即使得到渴望的东西，等到的也只有深深的倦怠。而得不到想要的东西时，就会陷入自我嫌恶，饱尝挫折，深陷绝望。如此一来，人总算能迈入下一个阶段。 下一个阶段是 伦理阶段 。这是 醒悟到人性的精神，努力做一个伦理的人的阶段 。这指的是为了拥有崇高的人格，主动朝应当如此、符合伦理道德规范的人迈进的阶段。来到这个阶段的尽头，人就会感到自己的无力，要不然就是陷入自己在伦理上已臻完美、傲慢自大的状态。不管怎么样，这种状态因为触碰到自我的界限，可以说是绝望的深渊。然后人总算可以朝下一个阶段前进。 最后的阶段，是 宗教阶段 。是 在三番五次的绝望之后，将自己奉献给上帝的阶段 。一般情况，都会借由否定自我来悔改自己的罪。…

怎样才能活得坚强？ 人是极为脆弱的存在，但不能因为这样就轻言放弃。要怎样做才能接纳自己的脆弱，并坚强地活下去？在思考这个难题时，德国哲学家 尼采 的 超人 概念可以作为参考。 尼采使用了德语Übermensch来表达这个概念，以英语来说，也就是superman。有一句话象征了尼采的思想：“ 上帝已死 。”但实际上上帝不可能死亡，这句话是在批判基督教。 因为尼采说，基督教被称为爱的宗教，是抚慰弱者的宗教。基督教伸出了救赎之手，要人肯定自己的脆弱，在天国得到救赎，因此创造了救赎主体的上帝这个存在。 于是 人肯定自己的脆弱，将一切托付给上帝 。尼采就是批判这一点，说这岂不是形同奴隶吗？因此他称基督教是“ 奴隶道德 ”，主张这种 奴隶道德带来了 虚无 主义 。 他呼吁人必须尽快清醒过来，不依赖奴隶道德，坚强地活下去。这便是尼采的思想核心。因此他宣言“上帝已死”。人生就是不断地重复相同的事，这叫作 永恒轮回 。我们不管再怎么痛苦，都必须接受这个永恒轮回，亦即必须全面地肯定生命。因此 能不能坚强地活下去，全系于能否理解永恒轮回，并仍然心想“好，我要再来 一次” 。 对任何人来说，这都是最难熬的一件事。重复相同的事一点都不有趣，更何况要重复的是痛苦的人生。尼采将 能够接纳永恒轮回的存在称为“超人” 。因为能接纳永恒轮…

驱动人类的力量是什么？ 你是否觉得自己被某种巨大的力量所推动？确实，我们总是想着要做什么，却不可能事事如意。一定有什么巨大的力量在作用。而尼采敏锐地识破了这巨大力量的真面目。 尼采说，人一切的行为，都有 权力意志 在起作用。因为任何事物，都是由复数的力量相抗衡而逐渐形成结果的。只要看看社会，应该就能一目了然。因为虽然每天都会发生各种问题，但最后总是能归于平静。 即使有各种想法和主张，在彼此激荡之下，最后一定会有一个着落。不过，凭我们的力量，是完全无法干预的。这表示世上有理性无法支配的事物，因此我们才能够行使意志。因此虽然叫作权力意志，那也不是人为的力量。 话虽如此，如果没有这种意志，人确实也无法成长，所以我们应该具备旺盛的权力意志。重要的是了解它的本质。也就是因为我们具备想要做各种事的意志，事物才会有进展，只是现实不一定总是能如意。 而事情无法如意时，人很容易想要找出一个罪魁祸首，但实际上并不存在罪魁祸首这种东西。因为 一切都是权力意志造成的结果。一切都只是自己渴望如何的心情所带来的 幻象 。 因此即使天遂人愿，也不能归咎于他人。因为如果怪罪他人，就等于是依靠着基督教的奴隶道德在生活了。既然结果是自己所带来的幻象，我们就非接受它不可。 说到底，人天生就是会拥有“权力意志”，并且受到它的驱动。这股力量造成…

时间是什么？ 我们活在时间当中。因此即使意识到具体的时间，比方说“已经八点了”，但被问到时间是什么，却会一下子答不上来。时钟并不是时间，时钟只是方便我们的生活而被制造出来的工具。在思考时间这个问题时，法国哲学家 柏格森 的 绵延 概念可以作为参考。 绵延是关于时间的概念，显示了柏格森的 生命哲学 特征。时间一般都被视为线性、序列性的，能够测量，比方说一个小时、两个小时。这是将时间视作我们之外的事物来理解，因此可以分割。但柏格森说， 时间是更源于人的内在、更直观的事物 。亦即它是内在的时间，因此无从分割。 换个说法，时间的每一个瞬间都是各自独立的，但是在我们的内在，它们相连在一起，以部分反映整体的形式存在。也就是说， 时间就像旋律，如果在其中加入新的音符，整体就会随之 改变 。 尽管如此，我们还是觉得只是加上了一个音符而已，就好像加上数字一样。 柏格森说，这是因为我们以理解空间的方式看待时间的缘故。空间可以测量，只要加上一立方米，房间就会变大一立方米，但时间不是如此。可以说空间是量，而时间是质的存在。 就像这样，只要重新审度时间观念，过去也并非单纯的似水年华了。 记忆不是过去发生的事，当我们回忆的时候，实则过去又重来了一次 。在这种情况下，记忆并非脑中沉眠的事物被唤醒，而是原封不动地存在过去。 改变对时间…

人是如何进化的？ 人类是如何进化的？达尔文的进化论说，人是根据自然淘汰法则，从猴子逐渐进化成人类的，但总觉得事情没那么单纯。因为仅靠自然淘汰这个环境因素，无法完全说明生命复杂而且高度进化的理由。这时我们可以参考 柏格森 独特的进化论。 柏格森的进化论，是“ 生命冲力 ”（Élanvital）的概念。Élan 是跳跃或飞跃的意思，而Élan vital，就是“生命的飞跃”之意。 换句话说，柏格森认为 生命绝非单线性地进化，而是朝多方向爆炸性地分散进化的 。完全是飞跃性的。之所以这么说，是因为生命虽然在某一个时间点分为植物与动物，但植物仍保留有动物、动物也保留有植物的痕迹。就像植物里也有食虫植物和会活动的植物一般。 使生命朝复数方向分歧进化的原动力，就是生命冲力。为了证明生命冲力的存在，柏格森着眼于属于不同演化线系的生物，却拥有类似的结构这一点。譬如他质疑，软体动物与脊椎动物应该是属于不同演化线系的生物，为何都拥有眼睛这种复杂的器官？据说两者的眼睛，无论是化学构造还是来源的胚体都不同，却具备相似的形态与功能。 柏格森说，这一定是因为身体的组织，与非解决不可的问题之间的关系来到临界点，就会产生不可预期的生命变化。他认为这时 想“看”的强烈欲望化成了能量，冲破临界点，形成了眼睛 器官 。 柏格森 驳斥以机械论的…

如何以不同的观点看世界？ 我们总是看着一样的世界。但有时会发现电视新闻上的报道，或政治家说的话根本就是错的，因而大为震惊。难道就没有方法可以用不同的观点去看世界吗？这时我们可以参考 胡塞尔 的 现象学的还原 观念。 胡塞尔说，我们平日总是老实地将事物或世界的存在当成大前提。这是日常经验造成的习惯，是单纯的“ 自然的 态度 ”。 但胡塞尔批判说，要追求真理，这样的态度是不行的。这时我们需要的是“ 超越论的态度 ”。这可以说是除了哲学性的反思之外，还要探究不可质疑的根源性事物的态度。我们要探究的，就是被称为“ 纯粹意识 ”（超越论的主体性）的领域。 原本对于概念等抽象的存在，是不能基于自然态度这样的惯性去判断的。因此胡塞尔提出必须要遮断这样的态度。因为他认为通过这么做， 就能纯粹地感受意志，去深入探索事物的本质 。这就是“现象学的还原”。通过现象学的还原，一切超越性的事物都被排除之后，仍然留下来的事物，就是纯粹意识。 就像这样，现象学是意识本质的学问，以分析全意识领域的本质为课题。因此不会去追究意识个别的、偶发的特性，而是在普遍的性质层面上得到阐明。 一般来说，事实与本质是密不可分地相对应的，但本质并不必然仅与特定的事实相结合。从这个意义来说，本质具备普遍性。 对于各种意识体验到的事物本质，原原本本地去掌握…

停止判断是什么意思？ 为了怀疑常识、厘清真理，有必要暂时停止判断。但是要怎么做，才能停止判断呢？我们的脑袋只要开始思考，就难以停止。一旦认定是如此，除非遇上天大的冲击，否则是不会改变观点的。这时我们可以参考 胡塞尔 的 悬置（epoché） 概念。 “悬置”一词，原本来自意味着“中止”的希腊语。古希腊哲学家皮浪是第一个使用这个词汇的人。皮浪说， 为了探究真理，必须避免断定，暂时停止 判断 。 胡塞尔将这个概念应用在自创的“ 现象学 ”上。悬置是现象学的方法之一。也就是在现象学中，会将乍看之下理所当然的事实先放入括号中。 原本对于概念等抽象的事物，我们都只是基于习惯去做出判断，其实并不了解它的本质。这时候就需要“停止判断（悬置）”了。也就是将我们日常确信“存在于那里”的世界存在， 视为只不过是自然的态度带来的印象，而暂时“放入括 号中” 。 如此一来，被放入括号中的世界，便能纯粹地被意识、被探究本质。也就是要去质疑常识。这便是暂时停止判断的意义。 然后将即使停止判断，仍自然地从意识中涌现的事物加以表述。亦即仅记述意识的内涵。这便是所谓 现象学的还原 的过程。经由这样的过程，自我意识与外在世界相连，然后终于能够看清真理。 不过对于悬置，也有一些批判的声浪。比方说，有人批判这只是将客观的真理放入括号中，记述主…

人原本的生活方式是什么？ 人该怎样活下去才好？人原本的生活方式是什么？当然，我们也可以毫不思考，浑浑噩噩地过日子，这也是一种答案吧。但不知为何，我们就是无法接受这样的人生。所以人才会摆脱不了“何谓人生的意义”“何谓原本的生活方式”这些难题。思考这些难题时， 海德格尔 的“ 在世存有 ”概念可以派上用场。 海德格尔说， 在世存有便是活在世上，与各种事物发生关联，并为它们所烦忧 。比方说，我们早上起床后会刷牙，吃早饭时会用餐具，通勤时坐车，上班用计算机，睡觉时则躺在床上。这些事物等于是我们的工具，我们活在这些工具当中。海德格尔将人的存在称为 此在 ，从这个意义来说，此在便是在世存有。 不过，人活在与事物的关联之中，并不是单指人活在物质的包围中。如果只是被物质包围，无为地反复寝食活动的存在，那么你是谁都无所谓了。海德格尔说，那样的话，就只是个“ 常人 ”而已。 “常人”只是个以工具为终极目的的人，就会变成可替换、可代理的人，变成是谁都无所谓的存在了。因此海德格尔认为 可替换的此在并非原本的生活方式，主张人应该要过着原本的 生活 。 海德格尔在设计出“在世存有”这个概念时，参考了生物学中的“环境世界”这个概念。一切的生物都拥有环境世界，但全都不尽相同。海德格尔主张，首先对非生物来说，是没有世界的；而对动物来说，…

死亡的意义为何？ 对人而言，死亡具有什么意义？我们常以负面的角度看待死亡，将它视为虚无、悲伤、恐惧，但对于这个沉重的问题， 海德格尔 为我们提供了一个正面积极的答案。 每个人的内在都有根本的不安，那就是对死亡的不安。然而海德格尔竟想要 将这股不安转化成积极的心态“ 先行决断 ” 。简单地说，先行决断就是预先了解到人生的前方即是死亡，并予以接受。 海德格尔将“此在”定位在时间中，要人自觉到被夹在“诞生与死亡”这两个终点的存在的有限性。借此，此在虽然面对自己的死亡而崩溃，却能回顾自己已然置身的现状，放眼自我固有的可能性，被迫做出瞬间的决断。换句话说，人便是一个迈向死亡的存在，踏上无可取代的固有人生。 海德格尔的意思是， 只要每个人都意识到死亡，就能认真地过活。而那认真的模样，才是真正的此在 。海德格尔认为， 因为死亡是让人意识到生命有限的契机，而积极地予以肯定的评价 。这也是为什么海德格尔被称为死亡的哲学家。 这一点也反映在他对时间的概念上。海德格尔说， 意识到死亡，就能萌生先行决断，意识到当下这一瞬间 。这就是 原始的时间性 。相对地，若是对未来一片茫然，只是庸庸碌碌地活在现在，这里有的就只是非原始的时间性。在非原始的时间性里， 死亡被遗忘，因此人只是浑浑噩噩地度日 。因此他呼吁人类要克服这种通俗的时间概…

命运能改变吗？ 人的命运能改变吗？思考这个问题时，可以参考法国哲学家 萨特 的 存在主义 。存在主义有许多提倡者，他们的共通之处，在于都主张人能自行开创人生，而萨特的思想可以说是其中的典型。 萨特认为， 人绝对不是受到某些既定本质支配的存在，而是应该亲手开创人生的 存在 。 萨特正式介绍存在主义是在一场演讲上，它的内容后来被整理成《存在主义与人文主义》一书。据说当时的听众数量多到连会场都容纳不下。因为当时对于存在主义，大众依然抱有负面印象，所以才会为了了解它的内容而前来听讲。萨特就是在这样的逆风中开拓出新时代。 萨特说，存在主义是“ 存在先于本质 ”。存在也就是实存，而本质就类似预先注定好的命运。 萨特以拆信刀为例来进行说明。拆信刀是以特定的方式制造出来的物品，同时具备某种用途。因此这种情况，可以说拆信刀是先有本质（用途、角色），然后才会存在（实存）。也可以说拆信刀的存在受到本质的限制。因此像拆信刀这种制造方式与用途都预先决定好的存在，是本质先于存在。换句话说，它的命运早已注定。 但人的情况则完全相反，“存在先于本质”。人一开始什么都不是，是后来才成为人的，而且是成为自己打造的样子。换句话说，人的命运是可以改变的。 萨特称这种状态是“ 人是被判处自由的 ”。它反映出人被迫不断地自由做出选择。确实，如果听…

改变社会是怎么一回事？ 改变社会是怎么一回事？我也有过这样的经验，不管再怎么想要改变，社会依然存在着好几道高墙，无法轻易说变就变，有时甚至是完全无可奈何。效法堂·吉诃德那样，果敢地挺身面对，真的有意义吗？ 萨特 的 介入 概念回答了这个问题。 “介入”是萨特提出的术语，意思指的是积极地参与。原文为engagement，英语多译为commitment。 萨特经历过战争，这件事肯定也影响了他的思想。萨特有段时期被征兵从军。在这无从逃躲的拘束之中，他醒悟到所谓的自由，只能在被赋予的“ 处境 ”中得到。 要在被赋予的处境中实现自由，该怎么做才好？既然无法逃离，那么也只能纵身跃入了。这便是萨特最后得到的答案。 面对不论自己做何感想，都无可奈何的客观状况，人有时就会这么认命地接受，但萨特的主张与这种消极的态度正相反。萨特主张的不是消极地接受，而是通过 积极的社会参与，甚至能扭转客观状况 的正面态度。 因此结果是次要的。如果认为高墙打不破就放弃，那便永远都不会有所改变。只要有一丝可能性，就要挺身对抗。唯有如此，才能得到自由。 萨特这种果敢的态度背后，可以说是一种责任感吧。那是 随着自发性的选择而来的责任 。而且萨特说，这是对于全人类的责任。他说选择自己，就是选择全人类。因为 存在主义不是自扫门前雪这种狭隘的思想，而是…

身体可以控制吗？ 我们能说完全控制了自己的身体吗？ 梅洛庞蒂 的 身体 论 回答了这个问题。 梅洛庞蒂借由以现象学的方式去研究身体，试图跨越笛卡尔的精神与物质二元论。亦即，他说 自己的身体经验，是非精神也非物质的“二义的存在 方式” 。 这里所说的二义性，起因于人是通过身体来感知。因此身体的一部分对我们而言，是永远无法被感知到的，一般来说，我们也无法像对其他事物那样，去自由观察我们的身体。 而就像我们绝对无法自由观察自己的身体一样，我们也无法自由地意识到自己的身体进行的潜意识活动。亦即， 我们的身体会任意行动，这是一种感知造成的无意识行为，也就是非人称 行为 。 并且，身体具有任意将各种感觉和运动联结在一起，并生出构造或意义的功能，这叫作“ 身体图式 ”。换句话说，身体能够当场将感觉变换为肌肉运动，或瞬间将身体某部位的肌肉运动翻译成其他身体部位的肌肉运动，或是让一种感觉与另一种感觉瞬间交流。 这与过去的存在观念，以自我意识为中心去捕捉人的存在本质的发想截然不同，可以称之为以身体为中心的 身体 存在 。 多亏了这个身体图式，人才能顺畅地感知到世界，做出行为。至于为何能做到这样的事，是因为 这些感觉与运动，被视为将事物当成整个对象来看待的 完形 （gestalt），也就是被视为形态的特性或 构造 。 身体在…

身体与世界是什么关系？ 身体与世界是怎样的关系呢？当然，我们的身体存在于世界中，但 梅洛庞蒂 超越了这种被动的观点，找到了更积极的意义。 梅洛庞蒂以迥异于过去常识的角度，谈论心灵与身体的关联，也就是将身体视为对象物与我们的感知之间的媒介。因为他着眼于 我们总是通过身体来看见、触摸并 感知 。 梅洛庞蒂认为是身体塑造了我们的世界以及意识。各位知道“幻肢”吗？幻肢指的是例如因事故而失去右手的人，仍会无意识地想要用右手抓取东西的现象。这个时候，对那个人而言，世界仍是遭遇事故前的身体所感知的状态。然而渐渐地，他会习惯没有右手的世界。也就是对他而言，他的世界已经改变了。 在这里， 身体不是单纯的机器，而是我们和世界联系的唯一手段 ，也可以形容为对世界的意向性。这样的身体，可以说是 我们与他者共鸣所需的共通界面“ 肉 ” 。也就是说，他者也和自己一样拥有身体的这个事实，成了我们理解他者的契机。 右手触摸左手的时候，我们会有右手碰到左手以及左手被右手碰到这两种感觉，而这种感觉不仅是对自己的身体，对他者或物品也是一样的。 这么一来，也可以推测世界是由某种一切皆为一体的事物所构成、全都相连在一起。而这“皆为一体的事物”，就是这里所说的“肉”。附带一提，这个“肉”来自于《圣经》。在《圣经》的世界里，可以看到许多人“分享肉”…

为什么我们会在乎他人的眼神？ 我们很在乎他人的眼神。到底为什么呢？思考这个问题时，可以参考 列维纳斯 提出的“ 脸 ”的概念。 列维纳斯说，人会试图厘清事物的轮廓。这是 为了让事物更明确，从而去拥有它们。通过拥有，作为“他者”的世界就会变成我的，也就是变成“同” 。人是一团需求。换个说法，就是一 团空缺，所以会去追求。而这样的需求得到满足的同时，世界的一部分也变成了我的。 但是这么一来，就会出现一个问题：世上有没有一个绝对不会被我回收的绝对他者呢？可以说这就是列维纳斯的主题。 即使我们去追求了，却绝对无法满足的事物，列维纳斯称它为“ 被欲望的事物 ”。他将需求（le besoir）与欲望 （le désire）区分来看待。 欲望的对象，是 绝对不会被满足、可永远追求下去的事物。那就是 他者 。因此他者不会被任何人所拥有。就像列维纳斯的著作《总体与无限》这个书名象征的，他者是绝对不会被纳入整体之中的存在。因为列维纳斯仇视“整体”这个概念，他认为整体性会剥夺个性，极权主义就是其中的典型。 关于绝对的他者，列维纳斯说：“唯有绝对的异邦之物，才能教导我们。对我而言，能成为绝对的异邦之物的，就只有人。” 最能象征那绝对无法得到的他者的，就是“脸”。 “脸”是他者的显现，而且这指的不是一般的脸，而是当下面对面的“脸…

何谓伦理？ 伦理 究竟是什么呢？世人都说伦理很重要，或说人们缺乏伦理，我们也在高中学过“伦理”这样的科目，但其实我们并不清楚伦理的真实面貌。在思考伦理的问题时， 列维纳斯 有关 他者 的思想可以作为参考。 他者，是根本上与我不同的存在。说起来就是来自于我的世界之外的“ 差异 ”。尽管如此，身为差异的他者却会侵入我之中，这就是个问题了。 在我之中，总是有身为差异的他者盘踞着。因此他者与我是切不断的关系，而且因为切不断，我们必须对他者扛起无止境的责任才行。也许会有人认为单方面地扛起责任太不公平。 为什么会变成这样？因为对列维纳斯来说，他者的存在本身就是“伦理”。他认为 我这个存在，是因为有他者才能成 立的 。 一般谈到伦理，指的是自己与他者之间对等的关系。因为伦理是同伴之间应该遵守的规范、规矩。但列维纳斯所说的 伦理，却会衍生出对他者负起无止境的责任这种非对称的关系 。先前说的 他者本身就是伦理 ，就是这个意思。 他者先于自己的存在，这样的观点令列维纳斯的思想与过去的西方哲学大异其趣 。事实上，列维纳斯就把过去从柏拉图延续到笛卡尔、黑格尔的西方哲学称为整体性的形而上学，加以抨击。因此他强烈影响了二十世纪八十年代以后德里达等人的后现代思想。 列维纳斯的思想也可以说给了我们契机，重新审视以自我为中心的现代社会。…